赎罪券 马丁路德神学的“因信称义”和“唯独信心”

马丁路德是最被误解的神学家。 他领导了一场不受控制的宗教改革，他的“因信称义”的神学思想被阉割，他对福音的强调被简单粗暴地概括为“五唯独”。 他一时间得意忘形。 他是一个神话，然后他被当成叛徒打倒了。 事实上，他只是一位普通的圣经老师。 他明白圣经并讲出它。 从此，他被政治运动和启蒙思想劫持，被历史的浪潮推到了时代的前沿。

马丁·路德神学 ≠ 路德宗/新教神学

我们目前对马丁·路德神学思想的理解大多来自其他改革宗神学家对马丁·路德神学的解释和总结：如卡尔施塔特（von）、马丁·布塞尔（Bucer）、梅兰希顿（）、加尔文和但如果你只知道背诵这些教义信条，你对整个新教和天主教的认识仍然只停留在最后一开始的认知层面。世纪。

首先，马丁·路德神学≠路德宗神学，也≠新教的各种信条/教义问答。 这一点必须澄清！

后者是对路德神学思想的阐述和延伸，而这种延伸很大程度上取决于并服务于当时的政治环境和启蒙运动的兴起。

那么，在此基础上，我们来了解一下马丁·路德所理解的“因信称义”。 “因信称义”是整个宗教改革的基石，也被五独中的“唯有恩典”和“唯有信仰”所涵盖。 但马丁·路德的“因信称义”真的与逐渐发展成为新教教义的“因信称义”一样吗？ 并不真地。

我们先来看看马丁·路德是如何理解“因信称义”的（如果你熟悉这段历史，可以直接跳到后面神学教义的讨论）。

1483年，马丁·路德出生在一个富裕的家庭。他的父亲有能力供他上大学，并希望他成为一名律师。 然而，父亲严厉的教育方式，在今天看来已接近家庭暴力，却让马丁·路德转向了修道院。 在做出这个决定的两周前，马丁差点被闪电击中。 由于对死亡和地狱的极度恐惧，马丁向圣安妮祈祷他会成为一名修道士。 无论是家庭暴力还是雷击，都可以看出马丁在寻求恐惧的出口时选择了神学。 然而，他与神的关系并没有给他带来他想要的释放。 相反，他对罪的憎恨和对神的圣洁的敬畏更加折磨着他。 于是他转向神秘的虔诚主义（piety）寻求帮助。 老师们告诉他，你所要做的就是爱神，其他一切都会因为你爱神而水到渠成。 所以马丁试图爱上帝，但他失败了。 他眼中的天父，就像他严厉的父亲一样。 他发现自己不但不能爱神，而且还极其恨神。

在这种情况下，他的导师建议他教授圣经，希望他能像杰罗姆一样，通过学习希伯来语来摆脱诱惑，通过学习和教授圣经来克服恐惧和仇恨。 这一步终于走对了。 1515年，他在教导罗马书时，读到罗马书1章17节：“神的义在这福音上显明出来。” 而神的公义正是马丁·路德所惧怕的。 这怎么可能？ “福音”和“好消息”又如何呢？ 对于马丁来说，“好消息”应该是“上帝是不公正的，不会审判罪人”。 马丁日夜思考这节经文，终于在这节经文的后半部分找到了答案：“义人必因信得生。” 马丁路德认识到，这些正义之人的“义”并不是他们自己的“义”，而是上帝赋予他们的“义”。 这些人不是靠行义“活着”，而是靠“信”活着。 ）”并获得神的“义”从而“活着”。“神的公义”不再是对罪人的惩罚，而是对所有相信的人的恩赐。信心（faith）和“义”都来自神，所以人可以不要做任何事来获得救赎。

这一发现使马丁·路德彻底解放了。 “神的公义”不再是恐惧的根源，而是恩典的开始。

神学教义的讨论

至此，“无论是捐钱、施舍、买卖赎罪券，都无法获得救赎”这一事实与新教的教义是一致的。 这确实是对当时天主教会一系列腐败行为的批评。 它成功地受到了教皇和皇帝的谴责，以及知识分子和普通民众的掌声。 它确实打着宗教改革运动的旗帜。

但此后，经过一系列的政治博弈和战争，宗教改革运动和新教教义的演变逐渐偏离了与天主教分离和对抗的道路。 这是因为，一方面，宗教改革愈演愈烈，激进分子脱离罗马管辖的呼声越来越高； 另一方面，天主教会内部也在悄然发生变化。 事实上，早在马丁·路德发起这一声明之前，西班牙教会就开始在教义的领导下整顿教会，在教义上，天主教会也意识到自己无法避免越来越多的新教徒的质疑，所以在1545年之间1563年，它在特伦特断断续续地召开了大公会议，认真讨论教义问题。 改革派的回应。 在这个回应中，它谈到了因信称义：

若有人说，人可以借着自己的行为成为神，无论是人的行为，还是律法的行为，神耶稣的恩典； 随他去吧。

换句话说，天主教承认人类的工作无法完成上帝的救赎。 对此，加尔文说：阿门。

但新教徒不能接受的是这句话：

..., ... 不是罪孽的，也是人的，恩典的，恩赐的，正义的人，敌人的，这样他就可以成为希望的继承人生活…。

对此，加尔文（也代表新教徒的立场）回应道：

整体是关于 的原因。 特伦特的本质，就好像我们是由罪孽和由罪孽所支配； 或者，换句话说，在他们看来，就好像我们是……的。 我认为它是一，并且，并且是在上帝之中。

您是否看到这种教义分歧发生了变化？

马丁·路德和天主教徒之间最初的区别在于是否只有信仰才能使人称义。 然而，现在新教徒和天主教徒的区别不在于信仰是否使人称义，而在于称义的具体含义——它是指我们仅仅被上帝视为无罪，还是意味着我们也被上帝使无罪？ 换句话说，称义只是神的恩典，还是也包括神所造我们真实而本质的生命的转变？ ？

好了，结论就到这里了。

在这场真正分裂教会且至今仍无法团结的分歧上，马丁·路德站在了天主教徒一边。 这就是我前面所说的，我们今天对马丁·路德的误解已经阉割了他的神学思想。

马丁·路德的“因信称义”神学观

综上所述，新教徒与天主教徒的区别在于，这种因信仰而获得的义是像新教徒所说的“归算给我们”，还是像天主教徒所说的“归算给我们”。 注入（）”到我们里面？也就是说，只是在法律层面宣告罪人无罪（不改变人的内心），还是在本质层面从内到外改变罪人的内心？后人将这种分歧归咎于马丁·路德，这是新教徒对马丁·路德最大的误解。

虽然马丁·路德不是第一个，他确实提出了“”的概念，但马丁·路德从来没有把归算和注入这两件事分开对待。 当今宗教所教导的“称义”与“成圣”的分离不仅不是马丁·路德的发明，而且也是他所反对的。

在马丁·路德的神学思想中，恩典（grace）代表称罪人为义，恩赐（donum）代表使罪人称义。 他说：

但“神的恩典”和“恩赐”是同一件事，都是赐给我们的。 但神的恩典和“恩赐”是同一件事，都是赐给我们的。 。

恩典意味着上帝的恩惠，或者说他对我们怀有美好的意愿，通过这种意愿，他将神圣的恩赐倾注到我们身上。 恩典意味着上帝的恩惠，或者说他对我们怀有美好的意愿，通过这种意愿，他将神圣的恩赐倾注到我们身上。 通过这一点，他将基督和圣灵连同恩赐浇灌在我们身上。

对于马丁·路德来说，重要的不是恩典和恩赐、归算和注入之间的区别，因为当罪人称义并接受新生命时，这对他来说是可以理解和正常的。 。 对他来说，重要的是这种义是免费的，是任何东西都无法赚取的。 这就是为什么赎罪券的买卖是那么不可原谅的原因，天主教的一些仪式在他看来是不必要的，最终他只保留了它们。 洗礼和圣餐。

因此，马丁·路德关于称义和成圣同时发生在一个人身上的观点与天主教的立场完全一致。

后记：我的一些想法

我真正想讨论的是，为什么马丁·路德之后的宗教改革家必须强调“称义”和“成圣”，或者“归算”和“注入”之间的区别？

在当今许多没有神学装备的基督徒看来，“罪人因信称义，同时获得新生命”这句话本身就是教会一直教导的。 他们背那么多“成为‘新造’”之类的经文，都说明信徒信主确实经历了实质性的改变。否则，如果没有新的生命，只能被认为是无罪的。天啊，那么基督徒真的不能独断专行吗？那么为什么新教教义中必须强调“称义”和“成圣”的分离呢？

我认为政治和文化的原因远远超过基于圣经的神学原因。

要知道，同样有改革思想的胡斯之所以死了，而马丁路德却活了下来并成为英雄，并不是因为胡斯的神学错误，而是因为马丁路德赶上了那个时代。 那个变革的时代，一个思想启蒙的时代。 帝国进一步衰落，伊斯兰教势力增强，中产阶级崛起，教皇靠不住，农民运动风起云涌，人文思潮逐渐进入主流社会——这些都导致了必然的崛起马丁路德的95个趋势炸了，一旦炸了，领导这波浪潮的就不再是他了。

在这样的大环境下，新教与天主教的分裂不仅仅是神学观点不一致造成的。 他们代表着两种不同的竞争力量。 天主教的背后是以教皇、国王和贵族为首的旧世界，而新教的背后是新兴知识分子和人文主义支持者所领导的新世界，他们对老百姓越来越不满。 为了让这个新世界与旧世界断绝联系，舞台必须在教堂里。 新世界的公民不再相信教会的权威，不愿受教条的束缚，更不喜欢教会的仪式。

这一切最重要的推动力来自于启蒙运动。

新教教义的出现与启蒙运动的发展有着密切的联系。 以康德为首的启蒙思想家认为，应该区别对待上帝的本质（ ）和上帝的作用（ ）。 他们认为我们无法了解神的本质，只能通过受造之物来了解神在这个客观世界中所扮演的角色。 在这种思维下，任何有关“本质”、形而上学、看不见、摸不着、无法测量的东西，都被贴上了“迷信”、“落后”的标签。

对新教教义的影响是巨大的。 天主教关于人类本质变化的教义、圣徒的神迹奇事、圣体圣事中面包和圣杯中基督的进化，都被扔进了“迷信和落后”的深渊。 马丁·路德的神学思想得到了“净化”和重组。 演绎也发生在这种思潮中。 新教神学家不再强调马丁·路德对天主教的认同，而是以改革宗神学为基础，结合时代潮流提炼出教义信条，慢慢演变成当今新教徒所接受的新教。 教义。

到这里，该结束了，但我还想多说一点。

在回顾这段历史时，我一直对一件事感到困惑。 20 世纪 70 年代，人们对​​马丁·路德神学进行了大量研究。 我提到的在启蒙思想影响下建立的新教教义并不新鲜。 理论，但为什么较大的新教教派的反应如此冷淡呢？ 新教神学家们难道没有反思过他们坚持称义只具有法律效力而没有现实生活的改变吗？ 圣经非常清楚地指出赎罪券，得救的生命是有圣灵内住、具有神的性情的全新生命。 这在新教教会中也有教导，但它与称义与成圣的教义分离相矛盾，以致许多基督徒不明白为什么会有这样的区别。 卡尔文在这里没有给出更有效的答案。

所以在这里，我自己看到的是，新教徒害怕的不是神学差异，而是出于对启蒙运动的迷恋和对启蒙运动之前黑暗历史的厌恶和反抗。 通过类比就很容易理解了。 这就像五四运动后我们自己对德赛先生、赛先生的赞扬，对旧社会的批判一样。 旧社会的一切都属于那个愚昧的时代，被迷信、落后和腐败所定义，没有人愿意承认自己继承了旧社会的思想，否则就会受到批评。

我以前没有考虑到的一件事是，非宗教因素和西方知识分子给那段历史带来的沉重负担。 对于欧洲血统的新教徒来说，天主教是落后和迷信的象征。 工业革命后，残存的天主教徒大多是社会底层的劳动人民。 对天主教徒的刻板印象是他们贫穷、无知、酗酒、殴打妻子。 所有这些都成为新教徒与天主教徒和解的障碍。 它们不是，或者不完全是神学教义上的差异，而是阻碍教会团结的文化偏见。